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MI – Riso | pensiero della settimana

Mi – Riso, seme. La croce è la rappresentazione di una pianta che sta crescendo. I quattro segni rappresentano i grani di riso. Tutta la vita inizia da un seme. Se vogliamo seguire la vita, dobbiamo solo seguire il corso del seme a seme.
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Gli antichi, porgendo agli studenti una manciata di semi da studiare, dicevano: “Senza piantare, non c’è messe. Senza coltivare, non c’è raccolto. Senza raccolto, non c’è sostentamento. E senza umiltà, a nulla servirebbero i semi.”

La coltivazione del riso comporta molte cose prima di poterlo consumare come cibo. Comporta piantare e operare in concerto con gli elementi. Comporta una cura attenta e molta pazienza. Comporta saper quando trapiantare e quando raccogliere. Operare attraverso tutte queste fasi richiede soprattutto una virtù: l’umiltà. Ci si deve chinare verso il terreno. Si deve guardare in basso per spargere i semi. Si deve camminare nel fango per trapiantare. Si devono osservare le stagioni e il tempo. Si devono accettare gli incidenti e le tempeste. Si deve attendere la maturazione.

Nel coltivare il riso, non si può essere orgogliosi. Gli antichi insegnavano tutto questo ai loro studenti con una manciata di riso. Li guidavano nel corso delle stagioni e, così facendo, insegnavano loro la via.

A ciascuno di noi occorre umile diligenza per rendere la nostra vita matura.

– Everyday Tao, Deng Ming-Dao [HarperOne]

(Traduzione: Paola)

 

Pianificazione, SunZi

L’Arte della Guerra di SunZi è un classico non solo della letteratura cinese ma anche della strategia in generale. È studiato e applicato ancor oggi da manager e imprenditori finalizzato al successo dei loro obiettivi. Noi possiamo  attualizzare “guerra” con ogni altra questione in cui s’intende aver successo, ed “esercito” con gli strumenti o i collaboratori necessari. Ma per prima cosa, SunZi indica di osservare il “contesto nel presente” del proprio stato interiore e di opportunità per una comunità più ampia.

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L’arte della guerra, quindi, è governata da cinque fattori costanti che occorre mettere in conto nel momento di deliberare quando si cerca di determinare le condizioni sul campo.

Questi sono: (1) la Legge Morale, (2) Cielo, (3) Terra, (4) il Comandante, (5) Metodo e Disciplina.

(1) La Legge Morale fa sì che il popolo sia in completo accordo con chi lo governa, così da seguirlo senza preoccuparsi per la propria vita, imperturbabile di fronte al pericolo.

(2) Cielo significa notte e giorno, freddo e caldo, tempi e stagioni.

(3) Terra comprende le distanze, lunghe o brevi; il pericolo e la sicurezza; il terreno aperto e i passaggi angusti; le possibilità di vita o di morte.

(4) Il Comandante incarna le virtù della saggezza, della sincerità e della benevolenza, del coraggio e del rigore.

(5) Con Metodo e Disciplina s’intende l’inquadramento dell’esercito nelle sue varie suddivisioni, l’attribuzione dei gradi tra gli ufficiali, la manutenzione delle strade che consentiranno il rifornimento alle truppe e la supervisione delle spese militari.

–– Estratto da L’Arte della Guerra di SunZi, versione Lionel Giles – Casa Ed. Nuinui

 

RONG – Scioglimento | pensiero della settimana

Rong – Scioglimento. A sinistra il carattere per “acqua”, a destra il simbolo fonetico. Il ghiaccio sciogliendosi cerca l’equilibrio. L’acqua scorrendo cerca il suo livello.
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Quando un pezzo di ghiaccio viene messo in acqua, si scioglie: sta semplicemente cercando di far parte di ciò che lo circonda.

Quando una candela viene accesa, la cera fonde e cola verso il basso: sta semplicemente ricercando il suo livello.

Quando il ferro viene riscaldato, fonde e diventa liquido: sta semplicemente rispondendo alla forza che lo domina. Osservando tutte queste cose, noi possiamo ricevere una lezione su TAO.

Così come il ghiaccio si scioglie, noi dobbiamo imparare ad adeguarci all’ambiente che ci circonda. Nulla è possibile senza prima ristabilire l’equilibrio.

Così come la candela si scioglie, noi dovremmo cercare il livello più basso di una situazione. Non serve lottare. Non serve preoccuparsi. Quando lo stoppino si surriscalda, la candela risponde sciogliendosi e ricerca un livello più basso.

Come il metallo che fonde, così noi dobbiamo essere responsivi alle forze che agiscono su di noi. Noi non siamo il punto supremo di questa vita; il clima, il tempo, l’invecchiamento, le altre persone e semplici circostanze agiscono su di noi. Sotto il calor, il ferro fonde rispondendo alla forza che agisce su di lui, tuttavia non cessa mai di essere ferro. Quando si raffredda, è nuovamente metallo; pertanto, risponde e resta anche fedele a sé stesso.

Coloro che seguono il TAO conoscono l’importanza di unire la reattività con l’integrità.

– Everyday Tao, Deng Ming-Dao [HarperOne]

(Traduzione: Paola)

 

Tre tesori, Laozi

“Ho tre tesori che custodisco e tengo cari:

Il primo è l’amore
Il secondo è l’accontentarsi,
Il terzo è l’umiltà.

Solo coloro che amano sono coraggiosi – solo coloro che si accontentano sono magnanimi – solo coloro che sono umili sono capaci di comandare.”

Laozi

 

I Ching è un libro profondo

I Ching è un libro veramente profondo. È la fonte da cui origina molto della cultura cinese. In origine, I Ching era una manuale di divinazione; dopo che Confucio e i suoi studenti scrissero i commenti, fu conosciuto come il libro dell’antica saggezza.

È un libro che parla al consultante non solo della situazione presente e dei futuri potenziali, ma dà anche istruzioni su cosa fare e cosa non fare per ottenere la buona fortuna e sfuggire la sfortuna. Tuttavia, la persona ha sempre la libera scelta.

La sua guida si basa su un’osservazione che include le leggi naturali fatte dai saggi dell’antichità e dalle loro profonde esperienze del principio di causa ed effetto.

– The complete I Ching, Taoist Mater Alfred Huang [Inner Traditions Publishing]

(Traduzione: Paola)

 

Non è scritto in alcuna lingua

[Nel I Ching] non vi sono, all’inizio, parole ma solo due segni, e i più semplici che esistano: linea continua e discontinua, intera o spezzata, e sono le diverse combinazioni alle quali si prestano questi due tipi di linea, non l’enunciazione di un discorso in sé o la formulazione di un significato, a costruire il testo.

Questo libro, dunque, all’inizio non è scritto in alcuna lingua…

– Figure dell’immanenza, François Jullien [Laterza]

 

BU – Postura

Bu – Postura, passo. – Questa è un’immagine di due passi di una persona. Senza una salda postura, tutti gli altri movimenti sono impossibili.

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Quando si allenavano, gli antichi guerrieri ponevano particolare enfasi sulla postura. Le pratiche in cui si esercitavano erano estenuanti. I principianti dovevano esercitarci per ore, sostenendo affondi bassi, spostandosi in ogni direzione portando pesanti carichi, stando accovacciati per lunghi periodi su strette assi di legno e muovendosi faticosamente attraversando correnti impetuose. I guerrieri ribadivano che non si può colpire, calciare o respingere qualcuno se non si è in grado di mantenersi in equilibrio e con i piedi fermamente piantati sul terreno.

Per coloro che seguono il TAO, è essenziale avere una postura salda sia fisicamente che spiritualmente. L’esempio della postura può applicarsi in ogni situazione della vita: dobbiamo sempre avere – e conoscere – la nostra posizione. Non dobbiamo essere colti di sorpresa; non dobbiamo essere colti senza un punto di vista; non dobbiamo essere colti privi di strategie.

L’esercizio della postura ci insegna che la postura deve essere salda, ma mai statica. A partire della conoscenza e comprensione della propria strategia, vi sono dozzine di posizioni verso cui ci si può istantaneamente muovere. Nella vita, come nella pratica delle posture, si deve avere sia fermezza che mobilità.

– Everyday Tao, Deng Ming-Dao [HarperOne]

Traduzione: Paola