Archivio dell'autore: Paola

Cielo | pensiero della settimana

Cielo è il tempo e le condizioni che ci influenzano. Alcune persone fanno riferimento a questo in modo superstizioso come al “volere del cielo” o al “fato”. Piuttosto di credere in strane forze, nel diavolo o negli dèi, noi dovremmo considerare Cielo come un semplice contesto. Quando ci troviamo davanti alla panoplia di cui Cielo ci fornisce, noi dobbiamo agire secondo quelle circostanze ma le nostre azioni devono provenire dal cuore. Nessun sistema intellettuale da solo può guidarci.

In tal senso, noi dovremmo diventare Cielo che mette in moto le situazioni; possiamo attraversare i cancelli invece di rimanere paralizzati. Possiamo diventare Cielo… Cielo come un padre che agisce, che combatte quando necessario, che guida, che opera. Noi dobbiamo agire e portare beneficio a tutto ciò che tocchiamo come è certo che Cielo ci manda il sole e la pioggia.

Cielo crea il tempo e le circostanze. Noi dobbiamo accettare questo, e nel contempo dobbiamo trovare Cielo in noi stessi. Noi creiamo con ciò che Cielo ci dà e, così facendo, diventiamo lo stesso Cielo.

–– Estratto da “The living I Ching, Deng Ming-Dao (trad. Paola)

 

Limiti | pensiero della settimana

Ogni fiume ha le sue sponde. Ogni oceano ha le sue spiagge.

Una costante espansione non è possibile. Tutto raggiunge i propri limiti e il saggio cerca sempre di identificare questi limiti. Nell’ambiente, non espande con determinazione la civilizzazione a scapito della natura incontaminata. In economia, non spende oltre le possibilità del mercato. Nelle relazioni personali, non chiede più di quanto gli altri possono veramente dare. Nell’esercitarsi, non estremizzano le proprie capacità. Nella salute, non oltrepassa i limiti della propria età. Con tali atteggiamenti, il saggio può anche utilizzare ciò che altri credono essere delle barriere.

Quando si percepisce di aver raggiunto i limiti del tempo e della situazione, si dovrebbe conservare la propria energia. Spesso questo preparerà a sfidare altri limiti, o a un cambiamento verso una nuova serie di limitazioni. Quando si raggiunge la circonferenza, è bene considerare attentamente e radunare le proprie risorse prima di oltrepassare la linea. L’incertenzza è sempre presente, e si deve essere cauti.

Possiamo anche servirci dei limiti per i nostri scopi. Possiamo intrappolare qualcuno conoscendo in anticipo i limiti che si presenteranno.  Ci si può difendere utilizzando dei dati limiti, come una parete ci protegge le spalle durante una lotta. È più facile lavorare quando sappiamo che lo faremo per un tempo limitato. Possiamo avvantaggiarci delle opportunità sapendo che queste si presentano per un tempo limitato. Le limitazioni non dovrebbero essere sempre viste come costrizioni negative. Esse sono la geografia della nostra situazione, ed è solo buona cosa coglierne i vantaggi. -–– 

–– Deng Ming-Dao – 365 TAO, Daily Meditations (trad. Paola)

Serata Aperta – La domanda e altro

Giovedì 29 ottobre ore 20:30 | Zoom

 

Quanto rumore si è fatto …

Colui che ha il piede palmato piange se le sue dita vengono separate a forza; colui che ha un sesto dito nella mano piange se gli viene morso via. Di questi due, uno ha un dito in più, l’altro un dito in meno, ma la loro sofferenza è identica.

Oggi le persone benevole soffrono per i mali del mondo, mentre le persone non benevole accumulano ricchezze e onori, incuranti della propria natura intrinseca e del proprio destino.

L’intenzione della benevolenza e della giustizia non appartiene alla natura intrinseca dell’essere umano. Fin dai tempi delle Tre Ere, quanto rumore si è fatto intorno a queste virtù!

Estratto da: ZhuangZi, cap. 8 | a cura di A. S. Sabbadini – Ed. Feltrinelli

Riflessione personale

 

Ciò che considero giusto …

Ciò che considero giusto non è ciò che viene considerato benevolenza o giustizia: il giusto è la virtù, semplicemente aderire alla propria natura intrinseca e al proprio destino.

Ciò che considero un buon udito, non è la capacità di udire l’altro: è semplicemente udire sé . Ciò che considero vista limpida, non è la capacità di vedere l’altro: è semplicemente la capacità di vedere sé..

Colui che non vede sé ma vede l’altro, colui che non è contento della propria sorte ma desidera quella di un altro, realizza ciò che appartiene all’altro ma perde ciò che appartiene a lui stesso; realizza ciò che è appropriato all’altro ma non ciò che è appropriato a lui stesso.

–– Zhuangzi, cap. 8 | a cura di A. S. Sabbadini – Ed. Feltrinelli

 

Progressione | pensiero della settimana

Quando la meditazione ristagna, cambia metodo in fretta.

Per coloro che seguono il TAO, non esiste che ci sia solo una meditazione da praticare fino alla fine dei propri giorni. Tutto il TAO è cambiamento e flusso, e così dovrebbe essere la meditazione. La meditazione non è una disciplina statica, ma una serie di mezzi progressivi della vita spirituale. Coloro che iniziano hanno la loro meditazione, gli studenti avanzati hanno le loro. Le persone semplici hanno delle meditazioni semplici, la persone complicate devono avere meditazioni che le impegnino totalmente.

Non importa che tipo di persona tu sia, ci sono momenti in cui esaurirai tutti i potenziali di un determinato metodo contemplativo. Dopotutto, un metodo è soltanto una struttura arbitraria, quando invece il subconscio che si sta tentando di padroneggiare è infinito, mutevole ed elusivo. Pertanto, quando un metodo si esaurisce lo si deve cambiare con un altro. A volte è sufficiente passare da un metodo all’altro alternandoli; altre volte ci si dovrà rivolgere a un più elevato livello meditativo.

Fin tanto che ci si sente irrequieti, è segno che non si è ancora diventati pienamente maturi sul sentiero spirituale. I livelli ultimi della meditazione si hanno con una completa quiete della mente. In questo stato, una persona non ha alcuna sensazione, non pensa a nulla, non ha alcuna preoccupazione. Quando la meditazione comincia a ristagnare, la preoccupazione impedirà di raggiungere questa quiete. È per questo che si cambia, fino al giorno in cui l’irrequietezza recederà spontaneamente e la quiete è tutto ciò che resta.–– 

–– Deng Ming-Dao – 365 TAO, Daily Meditations (trad. Paola)

50 steli di achillea, il metodo tradizionale

giovedì 24 settembre ore 20:30 Zoom | Incontro

 

Trasformazione | pensiero della settimana

Anni fa tu mi hai ferito; e per anni quelle ferite hanno sanguinato. Ora sei tornato, ma io non sono più lo stesso di allora.

Nel passato, i guerrieri combattevano colpendo gli stessi punti utilizzati dagli agopuntori. Un famoso spadaccino fu quasi sul punto di morire in un duello in cui il suo avversario lo aveva attaccato in tal modo. Dopo di che, il guerriero divenne un vagabondo cercando di rinunciare alle arti marziali. Anni dopo, si trovò nuovamente di fronte a quel nemico, che lo sfidò nuovamente. Combatterono. Ma già ai primi attacchi, l’aggressore si bloccò sorpreso. Lo spadaccino sorrise e disse: “Mi sono allenato vent’anni a spostare i miei punti vulnerabili.” Con questo, fu infine capace di trionfare.

La spiritualità è un processo di guarigione interiore. Le ferite del passato possono essere grandi ostacoli al proprio sviluppo a meno che non le troviamo  e le saniamo tutte. Questo compito può richiedere anni, ma dobbiamo compierlo.

In molti casi, le nostre ferite sono state inflitte da altre persone: i nemici. Questo è sottile: i nostri nemici possono essere altri sulla nostra strada, o persone che ci sono molto intime: genitori, insegnanti, fratelli, sorelle, amori e amici.

Se ci allontaniamo da queste persone e abbiamo successo nella nostra pratica, questi non avranno più occasione di tornare nella nostra vita. Come è possibile? In primo luogo, cambiando tutto ciò che ci ha reso vulnerabili.–– 

–– Deng Ming-Dao – 365 TAO, Daily Meditations (trad. Paola)

50 steli di achillea, il metodo tradizionale

giovedì 24 settembre ore 20:30 Zoom | Incontro

 

Yin e Yang vs YinYang

La pratica del Yijing per essere efficace presuppone lo studio del  Yijing, e uno studio attento del Yijing porta – a mio parere, inevitabilmente – a una visione ampliata e inclusiva della manifestazione.

Secondo questa visione, tutta la manifestazione è il prodotto di due energie primarie, pertanto tutta la manifestazione è internamente ed esternamente binaria, sia nel senso di “binario” 1. “composto da due unità o due elementi …” che “binario” 2. “sistema di due rotaie parallele disposte in modo tale da poter essere percorse da veicoli di cui esse costituiscono la guida…” (Treccani.it)

Perchè in questo contesto distinguo i termini “binario” e “duale”, quindi osservo la natura di persone-cose-eventi come espressioni della “binarietà” e della “dualità”? Per sottolineare l’indivisibilità YinYang e la dualità Yin e Yang. Quindi, riprendendo quanto espresso in un precedente articolo (4.), si dovrebbe imparare ad osservare il Taiji anche come YinYang, e non solo Yin e Yang. 

(Continua)