Xiang–Incenso, fragranza. In alto, la parola che sta per “un granello che sta crescendo”. In basso la parola per “dolce”. Il granello è pieno e dolce e fragrante.

L’incenso trasporta le nostre preghiere. 

Fin dai tempi antichi in molte culture del mondo l’incenso, come i fiori, è stato parte integrante della vita. È stato a lungo una delle cose preziose che venivano offerte in dono. Molte religioni usano l’incenso nelle loro cerimonie, e molti studiosi e persone pie usano l’incenso durante i loro momenti di contemplazione.

Gli antichi insegnavano che il fumo che ascende trasporta le nostre preghiere al cielo. L’incenso, quindi, è sia offerta che veicolo. Che immagine stupenda: la fragranza di un fumo che trasporta le nostre delicate offerte spirituali al cielo empireo.

Bellezza e devozione sono fragili in questa vita di profondi sconforti. Ma per il tempo che occorre per un singolo bastoncino di incenso a bruciare fino in fondo, possiamo porre il nostro cuore e la nostra mente su ciò che è sacro..––

–  Everyday Tao, Deng Ming-Dao [trad. Paola]

Qi–Personale, sé. Questo simbolo significa “sé” e “intrinseco”.

Il TAO è intrinseco nel sé. 

Non importa quel che accade nella vita, credi in te stesso. Non rinunciare a te stesso per un dio. Non rinunciare per un maestro. Non rinunciare per un genitore. Non rinunciare per un coniuge. Non rinunciare per un figlio. Non importa cosa, credi in te stesso.

Nessuna di queste persone può vivere la vita al posto tuo. Nessuna di queste persone ti conosce come tu ti conosci.

Nessun dio ti conosce. Nessun maestro ti conosce. Nessun veggente ti conosce. Nessuno può conoscerti se non vuoi essere conosciuto. Perchè? Perché il futuro non è ancora prodotto. Come possono sapere che cosa farai dopo?

Troppe persone si lasciano dominare. Per che cosa? Per il bene dell’altro solamente. Se lasci che la società ti domini, chi vince? La società. Se permetti ai tuoi genitori di dominarti, chi ne beneficia? I tuoi genitori. Se permetti a un maestro di dominarti, chi accresce il proprio potere? Il maestro. Se lasci che gli dèi ti dominino, chi si arricchisce? Gli dèi.

E a te cosa resta?

Il maestro dice: “Studia con me, o ti troverai nel dolore dell’ignoranza.” Gli dèi dicono: “Adorami, o verrai punito in questa e nelle vite future.” Dimmi: quanto buone sono le associazioni costruite su sporche minacce?

Il TAO non minaccia. Adoralo, e non s’accrescerà. Ignoralo, e non verrà sminuito. Seguilo, e sarai preservato. Opponiti, e sarai distrutto. Ma se scegli di seguirlo davvero, diventerai indipendente.

Questa è liberazione..––

–  Everyday Tao, Deng Ming-Dao [trad. Paola]

Bai – Bianco.Il cerchio esterno indica una cavità; la linea all’interno indica che dentro non c’è nulla. Per estensione, questo significa “bianco”, l’assenza di ogni cosa all’interno. Un’altra interpretazione è che questa è l’immagine del bianco bozzolo del baco da seta.

Bianco è all’interno di ciascuno di noi.

Il bianco è il simbolo della purezza. Nelle cerimonie è ritenuto il colore della spiritualità.

Gli antichi insegnavano che noi siamo già puri, pertanto ridevano di quei maestri che promuovevano la penitenza e l’auto-mortificazione come metodi spirituali. Gli antichi saggi dicevano: “Siamo già santi. Perché affannarsi a diventare qualcosa che già siamo?”

I maestri della penitenza ribattevano che dobbiamo affinare noi stessi, eliminare i desideri impuri per arrivare all’anima pura dentro di noi.

Gli antichi replicavano: “Se un principe si veste con abiti differenti, cambia forse il fatto che sia un principe? Tu sei già il TAO. Perché essere così stupido da nascondere di essere nato già completo?”

I maestri della penitenza affermavano: “Gli umani sono cattivi. Gli umani sono pieni di avidità. Anche un bambino innocente, in questo oceano di sofferenza, è corrotto. Pratichiamo la santità, così da poter tornare allo stato di purezza.”

Gli antichi allora sorridevano e rispondevano: “Se prendiamo una pietra e la strofiniamo ripetutamente, possiamo farla diventare un diamante?”

“No, a meno che non sia già un diamante”, ammettavano i maestri della penitenza.

E a questo, gli antichi se ne andavano via.––

–  Everyday Tao, Deng Ming-Dao [trad. Paola]

Xing – Stella. L’immagine rappresenta in alto tre stelle; in basso i segni fonetici.

Noi dovremmo definire noi stessi in direzione  della luce.

Fin troppo spesso la nostra vita rimane nell’oscurità dell’ignoranza. Ci muoviamo annaspando, e ciò perpetua soltanto la nostra sofferenza.

Nel cielo notturno, le stelle sono per noi fonte continua di meraviglia. Sia da bambini che da adulti non ci stanchiamo mai di guardarle scintillare. I cantastorie antichi avevano attribuito loro dei significati. Gli strateghi prevedevano il futuro dai loro movimenti. Grazie a loro i naviganti si orientavano in mezzo al mare. Per secoli le stelle hanno ispirato sia meraviglia che direzione.

Nelle nostre vite, tutti dobbiamo navigare. Dobbiamo scegliere la nostra rotta e percorrere bene il nostro sentiero. Nella nostra vita le stelle sono i nostri scopi. Senza degli scopi siamo persi. È importante osservare le cose con una visuale ampia. Dove vogliamo arrivare? Questa è una stella. Che cosa vogliamo ottenere dal nostro studio del TAO? Questa è un’altra stella. Che cosa vogliamo realizzare nella nostra vita? Un’altra stella ancora. Quale può essere il lavoro per noi più gratificante? Ancora un’altra. In questo modo, la persona saggia si crea una costellazione personale e si orienta senza deviare grazie ad essa.

È per questo che coloro che seguono il TAO sono considerate persone attendibili. In realtà, hanno semplicemente definito dove stanno andando e procedono verso quelle mete. Agli altri, persi nella vastità del TAO, questo sembra strano: quando la massa è confusa, una persona determinata emerge. Ma in realtà, ciò è aperto a chiunque lo voglia.––

–  Everyday Tao, Deng Ming-Dao [trad. Paola]

Meditative 2025-26 | Gli OTTO TRIGRAMMI (BAGUA) |Incontri mensili online

da lunedì 13 ottobre

Bing – Strategia, guerra, milizia, soldato. L’immagine rappresenta due mani che reggono un’ascia di guerra.

L’essenza della strategia è sapere quando e come applicare la forza.

Non è che coloro che seguono il TAO non usano mai la forza. Semplicemente usa nola forza nel luogo e al momento giusto.

Non è che coloro che seguono il TAO non entrano mai in conflitto. Lo fanno solo come estrema risorsa.

Non è che coloro che seguono il TAO non cercano mai di trionfare. Semplicemente sanno che vincere comporta dei costi.

Pertanto, da sempre, coloro che seguono il TAO sanno riconoscere il momento e il luogo. Se necessario, agiscono. Se l’azione non è necessaria, rimangono nell’ombra. Anche la persona più capace può riuscire a vincere nove volte su dieci; pertanto, la persona superiore è prudente e entra nel conflitto soltanto quando è inevitabile.

In situazioni di vita o di morte, si dovrebbero tenere a mente cinque elementi: il TAO, il tempo, il luogo, la saggezza e l’abilità. Fin tanto che maneggiamo questi elementi con comprensione, vinceremo. Se li trascuriamo, fallieremo.

Nell’avventurarti all’esterno, cerca delle posizioni favorevoli naturali. Se le condizioni sono sfavorevoli, ritirati. Se hai di fronte dieci passaggi, lasciane aperto uno per la fuga, ma nessuno per la fuga dell’avversario.

Coloro che seguono il TAO sanno che il conflitto è inevitabile, tuttavia l’inevitabilità non attenua il fatto che sia male. Pertanto, agisci se devi. Se devi agire, allora agisci per vincere. Ma dai sempre la preferenza al vivere in pace.––

–  Everyday Tao, Deng Ming-Dao [trad. Paola]

Meditative 2025-26 | Gli OTTO TRIGRAMMI (BAGUA) | Incontri mensili online

Yue – Musica, gioia. In alto ci sono delle corde di seta tirate in una struttura di legno, e rappresentano un guzheng (un sitar cinese). Alcuni interpretano la parte centrale che mostra un circolo con una linea orizzontale come rappresentazione della bocca di un cantante. In un caso e nell’altro, si suona della musica e questo rende sia gli esecutori che il pubblico gioiosi.

La musica della natura è totalmente diversa dalla musica accademica.

C’era una volta uno studente di sitar il cui maestro, frustrato dalla mancanza di progressi nel suo allievo, lo definì inadatto ad apprendere. Per comprendere quanto fosse devastante per il giovane uomo, si deve ricordare che suonare il sitar era considerato un’arte molto elevata e impegnativa, praticata soltanto dalle persone più raffinate e istruite. Inoltre, l’insegnante era per l’allievo come un genitore. L’insegnante, lui o lei che fosse, era totalmente dedito a insegnare come lo è un genitore nel crescere il proprio figlio. Quindi, essere respinto dal suo maestro fu, per l’allievo, un grande shock.

Il maestro abbandonò il giovane su una spiaggia di un’isola, lasciandogli soltanto un sitar. Lasciato a sé stesso, il giovane affranto, cercò innanzitutto di sopravvivere. L’isola, per quanto deserta, aveva frutti e vegetali in grado di sostenerlo. Nel tempo successivo, il giovane ascoltò il canto degli uccelli, il coro delle onde, le melodie del vento. Trascorse moltissimo tempo in meditazione ed esercitandosi nella musica. Quando infine venne ritrovato, parecchi anni dopo, era diventato un virtuoso dello strumento e un compositore ben più grande del suo maestro: era entrato nel TAO.

È così anche con noi. Abbiamo bisogno di un insegnamento, ma si arriva a un punto oltre il quale l’insegnamento non può più darci nulla. Soltanto l’esperienza diretta può darci le dimensioni ultime che ci servono. Questo vuol dire imparare dalla natura e imparare da soli. Fin tanto che ci ricordiamo di questo, non si sbaglierà.––

–  Everyday Tao, Deng Ming-Dao [trad. Paola]

Incontro “RetroVersione del YiJing” – Lunedì 22 settembre ore 20:30 – Zoom

Neng – Abilità, talento, capacità. L’immagine rappresenta un grande orso: la testa è in alto a sinistra, il corpo è la parte bassa a sinistra e le zampe sono a destra. L’orso possiede una grande vitalità e divenne quindi il simbolo per “abilità”.
Avere abilità significa essere indipendenti.

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Il TAO è una persona che cammina lungo un sentiero. Nessuno la sta portando. Nessun veicolo è rappresentato nell’ideogramma. Seguire il TAO è qualcosa che ognuno di noi deve fare da solo.

Tuttavia il sentiero è impervio. Ci metterà alla prova. Camminare in montagna è abbastanza duro: pioggia e neve ci bagnano; i temporali fanno scivolare i fianchi della montagna; la ripidezza spossa le gambe. Nella vita, il sentiero spirituale è anche più difficile. Per quanto tutto ciò che vogliamo dalla vita si trovi su quel sentiero, ci saranno persone che ci ostacoleranno e situazioni che ci opprimeranno.

Che cosa fare quando la vita è difficile? Possiamo chiedere aiuto, ma questo non sempre è disponibile. Prima o poi, la vita ci raggiungerà senza nessuno intorno.

Potremmo trovarci senza cibo o riparo per un disastro naturale. Potremmo restare soli aspettando un aiuto non giunge abbastanza in fretta. Potremmo anche soffrire la tragedia di vedere tutti i nostri amici abbandonarci. Questo è il motivo per cui coloro che seguono il Tao enfatizzano l’importanza di avere molte abilità. Se abbiamo l’indipendenza che viene dall’avere molte capacità, non perderemo la nostra serenità interiore. Non sarà mai enfatizzato abbastanza questo: non saremo in grado di percorrere l’intero sentiero del Tao a meno che non si sappia affrontare ogni sconosciuto.

La gente dice che chi segue il Tao è sereno, ma questa serenità non proviene da un qualche stato di trance meditativa. Viene dalla fiducia che si ha nelle proprie capacità.

–  Everyday Tao, Deng Ming-Dao [trad. Paola]

Zong–Collezionare, mettere insieme, sommare, unire, comprendere, gestire. Sulla sinistra vi è il carattere per “seta”. Sulla destra vi è la fonetica, la parola per “eccitato”, “allarme”, irrequietezza”, rappresentata dalla combinazione dei simboli per “finestra” e “cuore”: quando si è eccitati o irrequieti, si guarda fuori da una finestra con anticipazione.
Coloro che seguono il TAO coltivano molte arti, ma le mettono insieme con la delicatezza di un filo di seta.

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Nel coltivare arti differenti, si è tentati di mischiarle, trovare una qualche sintesi innovativa. Questo va bene se si cercano nuove forme di espressione artistica, ma non è necessario per seguire il TAO.

Coloro che seguono il TAO possono avere molti e diversi interessi, ma li seguono entro i loro specifici ambiti. Per esempio, una persona che pratica sia la calligrafia che la musica s’impegnerà a conseguire la maestria in ciascuna arte, ma non si preoccuperà di mischiarle tra di loro.

Allo stesso modo, non c’è nulla di sbagliato a studiare altri sistemi spirituali. Tuttavia, se entrate in un altro sistema spirituale, fate poi le cose secondo la sua tradizione fino a quando non lo padroneggiate. Questa è la via per l’eccellenza. Se cercate di applicare il TAO a un’altra tradizione prima di comprenderla, denigrate sia quella tradizione che il TAO.

Comunque, una volta che approfondite a nuovi livelli ognuna di esse, non vi è nulla di male a praticarle entrambe. Non avete bisogno di fare nulla in modo cosciente, le due si combineranno nella vostra vita in modo spontaneo.

Non si può fare un solo bastone con due bastoni, ma potete legarli insieme con il filo di seta della vostra comprensione.—

–  Everyday Tao, Deng Ming-Dao [trad. Paola]

Yen – Linguaggio, parola.  Il quadrato alla base rappresenta una bocca. Nella parte alta, l’immagine rimanda a un volto. Senza suono, linguaggio, parole, ci sarebbe scarsa comunicazione e nessun apprendimento.

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Nei tempi antichi le persone rispettavano a tal punto le parola e la carta da cercare di non sprecarle mai. Quando non potevano più scrivere su un pezzo di carta, lo ripiegavano reverentemente e lo bruciavano, così che le parole e la carta potessero essere riciclate nel grande processo della vita. C’erano perfino persone che andavano per le strade a raccogliere la carta per portarla a riciclare o bruciare in luoghi onorati. Tale era il rispetto che le persone avevano per le parole.

Prima di parlare, gli antichi si fermavano a considerare ciò che stavano per dire. Si sciacquavano la bocca con acqua fresca, inspiravano l’aria del TAO, facevano un’ulteriore momento di contemplazione. Le parole, per loro, erano sacre: depositi di una conoscenza faticosamente conquistata; non dovevano essere svilite nel pettegolezzo o con superficialità.

È naturale, quindi, imparare a non sprecare le parole e a non usarle con un intento malevolo. Se vogliamo essere puri di spirito, dobbiamo essere puri nel linguaggio. Se acquisiamo l’abitudine di sempre intendere il significato di ciò che diciamo, allora abbiamo la possibilità di essere puri non solo nel linguaggio ma anche nel carattere.—

–  Everyday Tao, Deng Ming-Dao [trad. Paola]

Qian – Prima, davanti, andare davanti, muoversi in anticipo. La parte in alto dell’ideogramma mostra una gamba; in basso vi è l’immagine di una barca. Quando dovevano risalire un grande fiume, come lo Yangzi (Fiume Azzurro), talvolta i barcaioli dovevano trascinare la barca con grosse funi camminando lungo la riva. Per farlo dovevano precedere la  barca, camminare davanti alla barca.
Agire prima significa muoversi in anticipo per quando giunge il momento.

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Il tempo per agire non è il momento dell’agire.
Il tempo per pianificare non è quando il fato incombe.
Coloro che hanno successo, hanno successo perché hanno agito prima.
Coloro che falliscono, falliscono perché agiscono troppo tardi.

Le persone di maggior successo hanno posto le fondamenta delle loro azioni ben in anticipo del reale momento della sfida. Gli atleti hanno fatto il loro allenamento prima, per cui la gara è l’inevitabile conclusione. I pittori hanno fatto i loro studi prima, pertanto il dipinto è una mera formalità. Gli avvocati fanno delle ricerche minuziose prima, per il cui processo è semplicemente un’esecuzione della loro strategia. In ognuno di questi casi, il successo è la conseguenza di una precisa preparazione.

Coloro che seguono il TAO passano la vita nel formare il proprio carattere, mettersi alla prova, allenarsi. I metodi utilizzati per la loro disciplina sono più impegnativi delle situazioni di una vita nella media. Coloro che seguono il TAO impiegano tali metodi perché cercano di accumulare una forza personale che li renda grandi. Pertanto, quando giunge il momento di agire, la potenza della loro personalità è travolgente. Data l’ampiezza della loro disciplina, hanno formato sé stessi più grandi di chi non segue il TAO.

Le situazioni di ogni giorno richiedono azioni che non possono essere affrontate per tentativi o cercando una risposta sui due piedi; necessitano, semplicemente, di un’azione. Un vero seguace del TAO è semplicemente l’incarnazione di un’azione originale. Tali persone non si sforzano: semplicemente, “sono”.–

–  Everyday Tao, Deng Ming-Dao [trad. Paola]