Ta – Lui, lei, loro, gli altri, esso. A sinistra vi è il carattere per “persona”; a destra la fonetica. Non dovremmo definire noi stessi per come ci definiscono gli altri.
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Tu mi chiami con un nome. Mi scrivi a un certo indirizzo. Nel fare un controllo formale, trovi una storia. Dici che sono nato in una determinata nazione e che, quindi, devo avere una determinata identità culturale. Dici che commercio, che sono un cittadino, che sono di una determinata razza, che sono di un determinato genere, che ho una famiglia. Pertanto, pensi che queste caratteristiche sono “me”.

Tu ti chiami con un nome. Dai un determinato indirizzo. Nel fare un controllo, trovano una storia. Dici di essere nato in una determinata nazione e che, quindi, hai una determinata identità culturale. Dici di commerciare, di essere un cittadino, che sei di una determinata razza, di avere una famiglia. Pertanto, pensi che queste caratteristiche siano “te”.

Se si è con il TAO, non si faranno questi errori.

Coloro che seguono il TAO possono manifestare l’apparenza di una personalità per la comodità delle altre persone e così essere lasciati in pace, però dentro di sé stanno costantemente cancellando tutte queste cose. Hanno intravisto la fonte che è il TAO e conoscono il vuoto, così non hanno bisogno di identità personali. Fondersi con il TAO, questo è il loro solo obiettivo.––

–– Everyday Tao, Deng Ming-Dao [HarperOne] – Traduzione: Paola

Shu – Arte, abilità, magia. Questa è una combinazione della parola Xing, che significa “scorrere” e “avventurarsi” (che a sua volta deriva da un’antica immagine di “crocevia” ) con la parola di “cereali che crescono” (nel centro). Se le persone vogliono ottenere un raccolto, devono conoscere l’arte della coltivazione. Conoscere i passi per creare una crescita vitale: questa è arte.
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Gli antichi percepivano la vastità del TAO e volevano accordarsi ai suoi ritmi. Vedevano il TAO in tutto ciò che facevano, poiché ogni impresa/sforzo nella vita generava il suo proprio modo/via – un tao – e ogni impresa/sforzo si faceva meglio se si sapeva come fare. Pertanto, gli antichi enfatizzavano fortemente l’abilità. Il TAO non doveva essere seguito passivamente; doveva essere usato, con artisticità.

Coloro che nell’antichità seguivano il TAO spesso avevano la fama di essere dei maghi. Sapevano guarire le persone con le erbe e i massaggi. Potevano predire l’arrivo della pioggia. Sapevano dirigere le costruzioni di canali e mura. Sapevano coltivare con grande efficienza. Erano capaci di produrre oggetti di utilità pratica con i materiali disponibili. Sapevano difendersi dagli animali e dai predoni. Viaggiavano senza paura. Sapevano leggere le scritture più indecifrabili. Potevano conversare con tutti, dall’imperatore al più semplice operaio. Avevano tutte queste capacità, e altre che la gente diceva miracolose.

Ma questi antichi possedevano forse dei segreti mistici? No. Sembravano dei maghi solo perché possedevano abilità che gli altri non avevano. Se gli si dà l’opportunità, chiunque può imparare ciò che questi sapevano. Proprio come gli antichi cercavano di padroneggiare molte arti così da poter poi seguire il TAO impavidi nel mondo, anche noi dovremmo continuare a procedere nell’apprendimento e nella crescita interiore.

Allora, non importa quale situazione ci si pari davanti, possederemo l’arte di fronteggiarla.

– Everyday Tao, Deng  Ming-Dao [HarperOne]

(Traduzione: Paola)

Mi – Riso, seme. La croce è la rappresentazione di una pianta che sta crescendo. I quattro segni rappresentano i grani di riso. Tutta la vita inizia da un seme. Se vogliamo seguire la vita, dobbiamo solo seguire il corso del seme a seme.
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Gli antichi, porgendo agli studenti una manciata di semi da studiare, dicevano: “Senza piantare, non c’è messe. Senza coltivare, non c’è raccolto. Senza raccolto, non c’è sostentamento. E senza umiltà, a nulla servirebbero i semi.”

La coltivazione del riso comporta molte cose prima di poterlo consumare come cibo. Comporta piantare e operare in concerto con gli elementi. Comporta una cura attenta e molta pazienza. Comporta saper quando trapiantare e quando raccogliere. Operare attraverso tutte queste fasi richiede soprattutto una virtù: l’umiltà. Ci si deve chinare verso il terreno. Si deve guardare in basso per spargere i semi. Si deve camminare nel fango per trapiantare. Si devono osservare le stagioni e il tempo. Si devono accettare gli incidenti e le tempeste. Si deve attendere la maturazione.

Nel coltivare il riso, non si può essere orgogliosi. Gli antichi insegnavano tutto questo ai loro studenti con una manciata di riso. Li guidavano nel corso delle stagioni e, così facendo, insegnavano loro la via.

A ciascuno di noi occorre umile diligenza per rendere la nostra vita matura.

– Everyday Tao, Deng Ming-Dao [HarperOne]

(Traduzione: Paola)

Rong – Scioglimento. A sinistra il carattere per “acqua”, a destra il simbolo fonetico. Il ghiaccio sciogliendosi cerca l’equilibrio. L’acqua scorrendo cerca il suo livello.
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Quando un pezzo di ghiaccio viene messo in acqua, si scioglie: sta semplicemente cercando di far parte di ciò che lo circonda.

Quando una candela viene accesa, la cera fonde e cola verso il basso: sta semplicemente ricercando il suo livello.

Quando il ferro viene riscaldato, fonde e diventa liquido: sta semplicemente rispondendo alla forza che lo domina. Osservando tutte queste cose, noi possiamo ricevere una lezione su TAO.

Così come il ghiaccio si scioglie, noi dobbiamo imparare ad adeguarci all’ambiente che ci circonda. Nulla è possibile senza prima ristabilire l’equilibrio.

Così come la candela si scioglie, noi dovremmo cercare il livello più basso di una situazione. Non serve lottare. Non serve preoccuparsi. Quando lo stoppino si surriscalda, la candela risponde sciogliendosi e ricerca un livello più basso.

Come il metallo che fonde, così noi dobbiamo essere responsivi alle forze che agiscono su di noi. Noi non siamo il punto supremo di questa vita; il clima, il tempo, l’invecchiamento, le altre persone e semplici circostanze agiscono su di noi. Sotto il calor, il ferro fonde rispondendo alla forza che agisce su di lui, tuttavia non cessa mai di essere ferro. Quando si raffredda, è nuovamente metallo; pertanto, risponde e resta anche fedele a sé stesso.

Coloro che seguono il TAO conoscono l’importanza di unire la reattività con l’integrità.

– Everyday Tao, Deng Ming-Dao [HarperOne]

(Traduzione: Paola)